“D’un legno così storto, come quello di cui è fatto l’uomo, non si può costruire nulla di interamente dritto.”
Quando Immanuel Kant, nel suo scritto Idea di una storia universale dal punto di vista cosmopolitico (1784), parla dell’umanità come di un “legno storto” da cui nulla può essere tratto di perfettamente dritto, egli non si limita a una riflessione morale o antropologica: ci offre una chiave interpretativa radicale del nostro essere al mondo. Questo monito non è un atto di pessimismo, come potrebbe apparire a una lettura superficiale, ma un invito a prendere coscienza della condizione umana nella sua profondità. È la consapevolezza della nostra imperfezione strutturale che deve guidare ogni progetto di convivenza, ogni utopia, ogni sistema etico o politico che intenda migliorare la nostra condizione senza cadere nell’illusione di trasformarci in qualcosa che non siamo.
Kant, come spesso accade, ci sfida con un paradosso: da un lato, riconosce che la natura umana è irrimediabilmente imperfetta, piegata da egoismi, passioni e limiti cognitivi. Dall’altro, sostiene che è proprio questa stortura a generare la tensione verso il progresso. Se l’umanità fosse perfetta, se il nostro legno fosse dritto, non avremmo bisogno di leggi, educazione o cultura per correggere la nostra rotta. Vivremmo in uno stato di armonia naturale, un’idea che Rousseau avrebbe forse abbracciato, ma che Kant, lucido osservatore della realtà, rifiuta. La stortura, dunque, non è solo un difetto: è la matrice del dinamismo umano, il motore delle nostre ambizioni e delle nostre costruzioni sociali.
Il messaggio kantiano ha un’importanza straordinaria nel nostro tempo, segnato da ambizioni che spesso ignorano i limiti intrinseci dell’umano. Viviamo in un’epoca in cui la tecnologia promette di superare ogni vincolo biologico, in cui l’intelligenza artificiale viene vista come la chiave per raddrizzare la stortura del nostro pensiero fallibile, e in cui persino l’utopia transumanista sogna di trascendere la nostra condizione corporea. In questo scenario, il monito di Kant risuona con forza: ogni tentativo di ignorare i limiti umani, ogni progetto che aspiri a creare un uomo “perfetto”, è destinato a fallire. Non perché manchino i mezzi tecnici, ma perché manca la comprensione della nostra essenza.
Kant non chiede di rassegnarci ai nostri difetti, ma di costruire un’etica del limite: una filosofia che, accettando la nostra imperfezione, orienti i nostri sforzi verso un progresso realistico e sostenibile. Invece di cercare di raddrizzare ciò che non può essere raddrizzato, dovremmo imparare a lavorare con il legno storto, a valorizzarne le pieghe e a convivere con le sue asimmetrie.
Questa riflessione si estende inevitabilmente alla politica. La storia è disseminata di utopie fallite, di ideologie che, nel tentativo di creare società perfette, hanno generato orrori indicibili. Dal totalitarismo al neoliberismo sfrenato, ogni sistema che ha ignorato il limite umano si è infranto contro la dura realtà delle nostre imperfezioni. Kant ci insegna che la politica deve partire da un’assunzione di modestia: non si tratta di creare il mondo ideale, ma di migliorare quello reale, un passo alla volta, accettando i compromessi che la natura umana ci impone.
Nella celebre conclusione della Critica della ragion pratica, Kant scrive: «Due cose riempiono l’animo di ammirazione e venerazione sempre nuove e crescenti […] il cielo stellato sopra di me e la legge morale dentro di me.» Il cielo stellato rappresenta l’aspirazione, l’infinito, la tensione verso ciò che è al di sopra di noi. La legge morale, invece, ci radica nella nostra condizione umana, ricordandoci che il nostro compito non è scalare il cielo, ma vivere con dignità sulla terra.
Forse, nel nostro tempo di ambizioni sfrenate e disillusioni crescenti, abbiamo bisogno di riscoprire questa dualità. Il cielo stellato ci ispira, ma è la consapevolezza del nostro essere “legno storto” che ci permette di camminare senza cadere. E allora, invece di cercare di raddrizzarci a tutti i costi, dovremmo imparare a convivere con le nostre curve, scoprendo che proprio in esse si nasconde la nostra umanità più profonda.